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The gesture, the prompt, and the nostalgia for what makes us human
02.2026
Fred Gelli is CEO of Tátil Design Fred Gelli é CEO da Tátil Design
Texto em Português e Inglês
Text in Portuguese and English
[EN]
Recently, Hermès, one of the most consistent and prestigious luxury brands in the world, made a smart move. On its website and social media, hand-drawn drawings began to appear: imperfect strokes, visible brushstrokes, almost simplistic animations. There was the evidence that a person was behind it. The brand invited around 50 artists from around the world — illustrators, painters, musicians — to translate, in an absolutely personal way, their relationship with the brand’s values. The briefing was open, and the result was deeply human. And this move went viral.
What went viral was not just an aesthetic choice. It was a provocation.
In a world saturated with technically flawless images—generated, refined, and optimized by artificial intelligence, where the fantastic has become vulgarized—that communication seemed to say: here, hand, time, error, gesture, and pulse still exist. Here, there is no algorithmic mediation between intention and result.
Something very similar happens in music. The continuous success of Tiny Desk Concerts reveals a clear desire for less mediated experiences. Exposed voice. Minimal arrangements. Possible error. Artists sitting close, without a spectacle. What mobilizes there is not the superproduction, but the feeling that there is someone on the other side. A body. A real time. An energy that cannot be simulated.
This return of craft, of the handmade, is not a rejection of technology. It is a response to an imbalance. I have the feeling that we are beginning to live through an anticipated nostalgia — a nostalgia for what still exists scattered around, but which we sense is at risk. A nostalgia for what makes us human.
In my last article, I spoke about sensoriality. About how our relationship with reality passes through the body, through physicality, through the multisensory experience of the world. Not just seeing, but touching, hearing, smelling, feeling weight, texture, friction.
A hand-drawn drawing does not just communicate an image. It carries the time of the body, the pressure of the gesture, the hesitation, the decision. There is a natural intelligence manifesting there. A type of cognition born from the encounter between desire and impulse. Message and form, pure expression in flesh and blood.
Artistic expression as the foundation of humanity
This perception is not romantic. It is structural.
Neuroscience and anthropology studies from some of the most renowned universities in the world point out that art is not an adornment of civilization; it is one of its most important invisible infrastructures.
Art is, historically, a liberating instance. It teaches us to deal with ambiguity, with the improbable, with what escapes linear logic: art trains us for life. It makes us, in fact, human. What could the synthetic production of content mean in the medium term?
Perhaps we are talking about a transformation of an unprecedented scale. Not like when photography appeared, nor like when cinema was born. We are talking about tools that do not just record or amplify, but intervene directly in the creative process.
Therefore, nostalgia makes sense. Not as an escape, but as an alert.
The algorithms that organize platforms and train artificial intelligence operate from a clear logic: engagement. What keeps people connected longer is worth more. And, most of the time, what engages is the recognizable. What has already worked. The average taste. In a context of hyper-productivity, in which everyone produces more and faster with the support of AI, the system enters a vicious cycle. Copy of a copy of a copy. Less diversity. Less accident. Less deviation.
Some data help to dimension this scale. Recent estimates indicate that around a quarter of the content consumed today on platforms like YouTube already involves some degree of generation by artificial intelligence, whether in the script, music, image, or editing.
The risk is not the technology itself. The risk is the flattening of repertoire. When everything responds to the same engagement criteria, when everything references what has already worked, we lose precisely the variables that make culture advance: deviation, the strange, what initially does not engage, but transforms. Or, as I’ve called it before, a creative instant noodles: fast, ultra-processed, momentarily satisfying, but doesn’t nourish. It doesn’t create memory. It doesn’t create a bond.
This is one of the cores of the crisis we are living. And perhaps one of the deepest reasons for this diffuse feeling of withdrawal. We are not just tired of screens. We are becoming starved of creative diversity.
The problem is that life doesn’t evolve like that. Life evolves by increasing diversity. Rich ecosystems are diverse ecosystems. The greater the diversity, the greater the resilience. Homogeneous ecosystems are fragile. What we are living today is something similar on a cultural level. A symbolic impoverishment that begins to be felt in the body and soul.
I just read a book that deeply impacted me and helps shape this intuition: “Ways of Being” by the writer and artist James Bridle. Bridle proposes a radical displacement of the idea of intelligence. For him, intelligence is not something one possesses, neither in the isolated individual nor in the machine, but something practiced in relation. It is not contained; it is in between: in the encounter, in the context, in the exchange, in shared time. And the contemporary problem, according to him, is not the emergence of artificial intelligence itself, but the fact that we have spent centuries unlearning how to recognize these other forms of intelligence. By reducing intelligence to what can be measured, predicted, and optimized, we moved away from relational intelligences — present in bodies, in the arts, in ecosystems, in unmediated interactions.
Perhaps part of the malaise we are beginning to feel comes exactly from there. We have entered a kind of relational withdrawal. We invest less and less in rituals that operate through sensitivity, not efficiency. We seek shortcuts of instant inspirations, of immediate responses, because we no longer have time to seek them where they actually are. Therefore, perhaps this “renaissance of craft,” as some are beginning to call what is emerging, is not just another trend. Perhaps it is a real symptom. It is the body asking for presence. It is culture trying to recover essential variables of its own evolutionary process.
So, let’s invest more in what our hands (still) can do, driven by our natural, multiple, sensitive intelligence, which is born from the true relationship with reality, with nature, with the people. More brush, less mouse. More brainstorming, less prompts. More truly creative rituals. More paper, less screens. It’s time to recover our appetite for the act of creating, without the crutches of AIs — at least in the moments of conception.
Because, in the end, it is by no means about rejecting technology. It’s about not letting what allows us to use it with awareness, imagination, and humanity atrophy. Because this is a real risk: not just losing technical capabilities, but losing perception. Losing the critical eye over what has value and what doesn’t, over what is true and what is false, over what is truly a product of human expression.
As James Bridle says, the risk is not machines becoming smarter. It is we who become less sensitive.
[PT]
O gesto, o prompt e a nostalgia do que nos torna humanos
Recentemente, a Hermès, uma das marcas de luxo mais consistentes e prestigiadas do mundo, fez um movimento inteligente. Em seu site e em suas redes, passaram a surgir desenhos feitos à mão: traços imperfeitos, pinceladas aparentes, animações quase simplórias. Estava ali a evidência de que havia uma pessoa por trás. A marca convidou cerca de 50 artistas ao redor do mundo — ilustradores, pintores, músicos — para traduzirem, de maneira absolutamente pessoal, sua relação com os valores da marca. O briefing era aberto e o resultado foi profundamente humano. E esse movimento viralizou.
O que viralizou não foi apenas uma escolha estética. Foi uma provocação.
Em um mundo saturado por imagens tecnicamente impecáveis, geradas, refinadas e otimizadas por inteligências artificiais, onde o fantástico se vulgarizou, aquela comunicação parecia dizer: aqui ainda existe mão, tempo, erro, gesto, pulso. Aqui não há mediação algorítmica entre a intenção e o resultado.
Algo muito parecido acontece na música. O sucesso contínuo dos Tiny Desk Concerts revela um desejo claro por experiências menos mediadas. Voz exposta. Arranjos mínimos. Erro possível. Artistas sentados, próximos, sem espetáculo. O que mobiliza ali não é a superprodução, mas a sensação de que há alguém do outro lado. Um corpo. Um tempo real. Uma energia que não pode ser simulada.
Esse retorno do craft, do feito à mão, não é uma rejeição à tecnologia. É uma resposta a um desequilíbrio.
Tenho a sensação de que começamos a viver uma nostalgia antecipada — uma nostalgia do que ainda existe espalhado por aí, mas que pressentimos em risco. Uma nostalgia do que nos torna humanos.
No meu último artigo, falei sobre sensorialidade. Sobre como nossa relação com a realidade passa pelo corpo, pela fisicalidade, pela experiência multissensorial do mundo. Não apenas ver, mas tocar, ouvir, cheirar, sentir o peso, a textura, o atrito.
Um desenho feito à mão não comunica apenas uma imagem. Ele carrega o tempo do corpo, a pressão do gesto, a hesitação, a decisão. Há ali uma inteligência natural se manifestando. Um tipo de cognição que nasce do encontro entre desejo e impulso. Mensagem e forma, pura expressão em carne e osso.
A expressão artística como fundamento da humanidade
Essa percepção não é romântica. Ela é estrutural.
Estudos da neurociência e da antropologia de algumas das universidades mais renomadas do mundo apontam que a arte não é um adorno da civilização; ela é uma de suas infraestruturas invisíveis mais importantes.
A arte é, historicamente, uma instância libertadora. Ela nos ensina a lidar com a ambiguidade, com o improvável, com o que escapa à lógica linear: a arte nos treina para a vida. Nos faz, de fato, humanos. O que pode significar, a médio prazo, a produção sintética de conteúdos?
Talvez estejamos falando de uma transformação de escala inédita. Não como quando surgiu a fotografia, nem como quando o cinema nasceu. Estamos falando de ferramentas que não apenas registram ou amplificam, mas intervêm diretamente no processo criativo.
Por isso, a nostalgia faz sentido. Não como fuga, mas como alerta.
Os algoritmos que organizam as plataformas e treinam as inteligências artificiais operam a partir de uma lógica clara: engajamento. O que mantém as pessoas mais tempo conectadas vale mais. E, na maioria das vezes, o que engaja é o reconhecível. O que já funcionou. O gosto médio. Num contexto de hiperprodutividade, em que todos produzem mais e mais rápido com apoio de IA, o sistema entra num ciclo vicioso. Cópia da cópia da cópia. Menos diversidade. Menos acidente. Menos desvio.
Alguns dados ajudam a dimensionar essa escala. Estimativas recentes indicam que algo em torno de um quarto do conteúdo consumido hoje em plataformas como o YouTube já envolve algum grau de geração por inteligência artificial, seja em roteiro, música, imagem ou edição.
O risco não é a tecnologia em si. O risco é o achatamento do repertório. Quando tudo responde aos mesmos critérios de engajamento, quando tudo se referencia no que já deu certo, perdemos justamente as variáveis que fazem a cultura avançar: o desvio, o estranho, o que inicialmente não engaja, mas transforma. Ou, como já chamei antes, um miojo criativo: rápido, ultraprocessado, satisfaz momentaneamente, mas não nutre. Não cria memória. Não cria vínculo.
Esse é um dos núcleos da crise que estamos vivendo. E talvez uma das razões mais profundas dessa sensação difusa de abstinência. Não estamos apenas cansados de telas. Estamos ficando carentes de diversidade criativa.
O problema é que a vida não evolui assim. A vida evolui aumentando diversidade. Ecossistemas ricos são ecossistemas diversos. Quanto maior a diversidade, maior a resiliência. Ecossistemas homogêneos são frágeis. O que estamos vivendo hoje é algo parecido no plano cultural. Um empobrecimento simbólico que começa a ser sentido no corpo e na alma.
Acabei de ler um livro que me impactou profundamente e que ajuda a dar forma a essa intuição: Maneiras de Ser, do escritor e artista James Bridle. Bridle propõe um deslocamento radical da ideia de inteligência. Para ele, inteligência não é algo que se possui, nem no indivíduo isolado, nem na máquina, mas algo que se pratica em relação. Ela não está contida; está no entre: no encontro, no contexto, na troca, no tempo compartilhado. E o problema contemporâneo, segundo ele, não é a emergência da inteligência artificial em si, mas o fato de que passamos séculos desaprendendo a reconhecer essas outras formas de inteligência. Ao reduzir inteligência ao que pode ser medido, previsto e otimizado, fomos nos afastando de inteligências relacionais — presentes nos corpos, nas artes, nos ecossistemas, nas interações não mediadas.
Talvez parte do mal-estar que começamos a sentir venha exatamente daí. Entramos numa espécie de abstinência relacional. Investimos cada vez menos em rituais que operam pela sensibilidade, não pela eficiência. Buscamos os atalhos das inspirações instantâneas, das respostas imediatas, pois não temos mais tempo de buscá-las onde de fato estão.
Por isso, talvez essa “renascença do craft”, como alguns começam a denominar o que está emergindo, não seja apenas mais uma tendência. Talvez seja um sintoma real. É o corpo pedindo presença. É a cultura tentando recuperar variáveis essenciais do seu próprio processo evolutivo.
Então, partiu investir mais no que nossas mãos (ainda) conseguem fazer, impulsionadas pela nossa inteligência natural, múltipla, sensível, que nasce da relação verdadeira com a realidade, com a natureza, com as pessoas. Mais pincel, menos mouse. Mais brainstorming, menos prompts. Mais rituais verdadeiramente criativos. Mais papel, menos telas. Está na hora de recuperarmos nosso apetite pelo ato de criar, sem as bengalas das IAs — pelo menos nos momentos de concepção.
Porque, no fim, de maneira nenhuma se trata de rejeitar a tecnologia. Trata-se de não deixar atrofiar aquilo que nos permite usá-la com consciência, imaginação e humanidade. Pois esse é um risco real: não apenas perder capacidades técnicas, mas perder percepção. Perder o olhar crítico sobre o que tem valor e o que não tem, sobre o que é verdadeiro e o que é falso, sobre o que de fato é produto real da expressão humana.
Como diz James Bridle, o risco não é as máquinas se tornarem mais inteligentes.
Somos nós nos tornarmos menos sensíveis.
Ficha Técnica
Texto:
Fred Gelli
Comunicação&Mkt&Marca Tátil:
Luiza Magalhães, Marcelo Cândido e Bruno Cesar
Assessoria:
Flávia Nakamura